¿Fue tan cruel la Inquisición en los reinos hispánicos como se ha creído?, ¿tan moderna la Reforma luterana y reaccionario el concilio de Trento? Estas y otras cuestiones de enorme interés se han tratado por algunos de los más importantes expertos e historiadores en el I Simposium sobre el Renacimiento que ha tenido lugar este fin de semana en Xàtiva. Allí también se ha debatido sobre la singularidad del arte español o sobre la pervivencia del gusto tardogótico en el Reino de Valencia, donde se utilizó la arquitectura y el urbanismo para cristianizar de forma masiva a la sociedad de la época, con focos musulmanes intensos hasta el siglo XVI como es el caso de la morería de Xàtiva, ciudad desde donde se irradia la influencia de un personaje decisivo, Rodrigo de Borja, el papa Alejandro VI, artífice de la conexión del país con el clasicismo grecorromano.

Organizado por el Patronato de Turismo València Terra i Mar, como un acto dentro de las estrategias para fomentar el turismo cultural en la monumental ciudad de Xàtiva, se ha desarrollado en el antiguo convento de Sant Domènec de dicha localidad el I Simposium sobre el Renacimiento, dedicado en esta ocasión a debatir los aspectos religiosos, culturales y artísticos del periodo, fundamental en la historia de la propia Xàtiva y del Reino de Valencia.

La Contrarreforma también fue dialogante

Moderada por el catedrático de Historia de la Iglesia y biógrafo de Calixto III, Miguel Navarro Sorní, la primera mesa redonda dedicada al tema religioso “que permea toda la época”, concluyó con algunas ideas muy novedosas desde el punto de vista popular. El propio Navarro quiso ver en la dedicación a cuestiones políticas y al impulso de las artes del Papado una de las causas que motivaron la falta de renovación de los problemas más candentes en materia religiosa, tanto litúrgicos como teológicos, y cuya postergación terminaría por favorecer la ruptura reformista de Lutero.
Porque, de hecho, no hay cambios bruscos entre el periodo bajomedieval y el renacentista sino “una pausada evolución”, y tampoco es tan profunda como se ha creído la influencia del erasmismo en España a juicio del historiador Francisco Pons. Más lejos todavía fue el profesor y deán de la catedral de Jaén, Francisco J. Martínez Rojas, quien no ve tanta revolución ni modernidad en las 95 tesis de Martín Lutero, del que ahora se duda incluso que llegara a colgarlas en la puerta de la iglesia de Wittenberg. Y del mismo modo, para Martínez Rojas la Contrarreforma no puede verse como un movimiento reaccionario frente a los avances luteranos, sino como una reacción que busca renovar sin rupturas a una Iglesia romana en la que todos los coetáneos de entonces están de acuerdo que debía modernizarse. El Concilio de Trento, que se alarga durante un periodo de 18 años, propondrá una visión precisamente más dialogante y versátil, también moderna por lo tanto, del cristianismo que la de los protestantes, quienes únicamente consideran como fuente doctrinaria la Biblia en su versión Vulgata.En la misma línea, la especialista en Inquisición de la Autónoma de Barcelona, Doris Moreno, cuestionó la visión oscurantista del tribunal dogmático. Es verdad, reconoce la profesora, que entre 1480 y 1540 son más de 50.000 “los judeo-conversos” que se someten a la Inquisición, y es verdad también que a partir de la última fecha el tribunal se aprovecha para perseguir cismáticos o místicos como los alumbrados y no solamente conversos como en su fase anterior, pero para Doris Moreno en Europa se dan otras “sensibilidades inquisitoriales”, otras formas de persecución de herejes religiosos o enemigos ideológicos tan brutales o más que las que se producen en España aunque menos organizadas judicialmente.

La historia cultural

La religión, no obstante impregnar todo el espíritu de la época, no fue el único gran elemento del Renacimiento. Como se encargó de recordar el escritor Luis Racionero, en la Florencia de los Medici se resucitó el espíritu de una academia platónica, y arquitectos de la altura de Alberti o pensadores como Marsilio Ficino y Pico della Mirandola propugnaron síntesis entre “cuerpo, alma y espíritu”, siguiendo enseñanzas casi iniciáticas, mezclando el poso clasicista con paganismos, misterios talmúdicos e incluso de la tradición hermética egipcia.
Una recuperación, la del legado clásico, que se llevó a cabo desde el siglo IV, y de un modo general desde finales de la Edad Media y durante el Renacimiento, como explicó el filólogo Jaime Siles, en un momento, el Quattrocento, en donde cada vez que se descubría un manuscrito helénico o romano se organizaba una procesión en señal de gracias.Para el ensayista Eduard Mira, sin embargo, es evidente sobre todo en los territorios de la Corona de Aragón, que a pesar de la ola neoclásica el gusto popular se mantiene afín al gótico, lo que explica filigranas arquitectónicas como la sala columnaria de la Lonja de Valencia durante un supuesto pleno Renacimiento.
Lo más curioso, a juicio del prestigioso historiador, Ruiz-Domènec, se produce en ese mismo siglo xv, cuando teóricamente se ha terminado la Edad Media, pero es el gusto borgoñón del momento el que fijará casi todos los estereotipos supuestamente medievales: la caballería y sus justas, la moda con los cónicos sombreros de las damas o los puntiagudos blusones o botines de los pajes que Hollywood nos ha suministrado como medievales, y en realidad lo son del Renacimiento flamenco-borgoñón del xv.Domènec aprovechó el momento para reivindicar la historia cultural, de Jakob Burkhard a Huizinga o al más contemporáneo Peter Burke. Casi todo lo demás, “casi toda la historia propugnada entre 1914 y 1989, el corto siglo xx de Hobsbawm, ha sido un error, no nos sirve para nada salvo algunas excepciones”, dijo.

¿Anticlasicismo hispánico?

Antonio Bonet Correa, presidente de la Real Academia de Bellas Artes de San Fernando, se hizo valer para su intervención de un opúsculo de uno de los más importantes historiadores del arte español, el erudito Juan Antonio Gaya Nuño, sobre el Renacimiento en España y Portugal, donde éste último se preguntaba por las características clásicas de la Península y concluye afirmando que España es “la comarca –la provincia– romana más anticlásica”, refractaria a los cánones y medidas pero de “fastuosa originalidad”, “más barroca que clásica”, lo que quizás podría atribuirse al propio “carácter del país”. En definitiva, vino a explicar Bonet, lo que de un modo recurrente aparece en la historia del arte español es su vertiente propia, siempre ligada a las grandes corrientes europeas pero siempre singular, y sobre la que es difícil permanecer indiferente, incluso para los historiadores extranjeros.
Por su parte, el catedrático de la Universidad de Murcia, Cristóbal Belda, señaló con detenimiento la importante influencia que en la Colegiata de Xàtiva se observa de la escuela renacentista y barroca murciana. Hay que tener en cuenta, según explicó Belda, que en aquella época la diócesis de Cartagena ocupaba un amplio territorio que incluía hasta la ciudad de Alicante por el este y zonas de Andalucía oriental por el oeste así como Albacete. Este espacio territorial a modo de cuña de Castilla frente a Aragón vivirá un gran esplendor arquitectónico –con las catedrales de Murcia y Orihuela o la colegiata de Lorca–, cuya influencia se extiende a Jaén, Baeza y la propia Xàtiva, creando uno de los más importantes focos de arquitectura renacentista de España. Un periodo de apogeo que acentúa su declinar a partir de la guerra de Sucesión y, específicamente en la zona, con el robo de la plata de la catedral oriolana que se utilizó por el cardenal Belluga para sufragar a las tropas borbónicas en la batalla de Almansa.Una Colegiata, la de Xàtiva, cuya construcción se sitúa sobre la antigua mezquita y cuyos trabajos se demoran hasta el siglo xx, pero que posee a juicio del historiador Joaquín Bérchez –autor de una espectacular monografía sobre dicha iglesia junto a Mercedes Gómez-Ferrer–, valores artísticos de primer orden: la diafanidad y amplitud de sus tres naves, el perfecto geometrismo de su deambulatorio o girola, o la armonía decorativa de la entrada a la sacristía, aunque lo más importante en la Seo setabense a juicio de Bérchez son sus fachadas laterales, ya completamente barrocas, en las que se llevan a su cénit las lecciones sobre los efectos ópticos de la arquitectura oblicua propugnados por el tratadista del XVII Juan Caramuel, con una fachada diseñada para ser admirada bajando desde la montaña y otra para serlo subiendo desde la ciudad baja. Otra portada, la más pequeña de la girola, es descrita a su vez como una canónica muestra de las armonías renacentistas del italiano Serlio, dando pie a Joaquín Bérchez para declarar “la querencia de Xàtiva por el estilo jónico”, pues son jónicos muchos de los capiteles de la Seo, así como los del Almudín o los del antiguo Palacio de los Borja en la misma ciudad, a quienes, posiblemente, se debe este gusto por el estilo clásico tan patente.
La importancia de la arquitectura en el periodo para llevar a cabo procesos de cristianización fue destacada a su vez por Miguel Falomir, conservador del Museo del Prado. Este historiador subraya el papel de las grandes ciudades del nuevo Reino valenciano como la capital Valencia, Xàtiva y Orihuela, las únicas donde se documenta la existencia de talleres de artistas, las únicas, como ciudades que son, con estatutos jurídicos que pueden ofrecer garantías a los artistas frente a otros lugares donde la hegemonía de la nobleza o el alto clero es muy superior.Frente a territorios más permeables, en el Reino de Valencia hubo una clara voluntad de cristianizar urbanamente, eliminando todo vestigio musulmán tal y como preconizó Francesc de Eixemenis. Hasta el siglo XVI la pervivencia de lo musulmán es más que evidente según Falomir, y entre otras perdura la gran morería de Xàtiva, mayor incluso que la de Valencia. La piedra –cristiana– frente al yeso –musulmán– será la característica principal del periodo renacentista, y del gótico anterior valenciano, donde no existe ninguna síntesis mudéjar ni nada que se le parezca, y en donde los artistas, a partir de 1500, pueden elegir repertorios artísticos que no se jerarquizan sino que conviven: la cantería bajomedieval goticista o el geometrismo a la romana.

Entre flamencos y toscanos

La misma dualidad que se da en la arquitectura se da en las artes plásticas y en concreto en la pintura, con una gran corriente flamenca o vaneyckiana, y otra italiana desde el foco toscano que dará origen a la perspectiva lineal. Será en Juan de Juanes donde, según el experto José Gómez Frechina, se produce la conciliación entre las dos corrientes.
Aunque conviene recordar, a juicio del historiador catalán Rafael Cornudella, el carácter derogatorio, despectivo, de términos como Edad Media o gótico, término acuñado por Petrarca para vincular la arquitectura ojival con los godos, es decir, con los bárbaros.Para Cornudella, sin embargo, la complejidad técnica de la pintura flamenca puede ser superior, incluso, al perspectivismo toscano. “Las ilusiones espaciales de Jan Van Eyck, su fenomenología óptica es más sofisticada que la de los italianos”, afirma contundente el conservador del MNaC. Una pintura de influencia flamenca que tendrá en Valencia su cabeza de puente gracias a que Alfonso el Magnánimo envía a su pintor de cámara, Lluís Dalmau, a estudiar en Flandes.
Pero esa influencia flamenca pronto será equilibrada por la llegada del gusto italiano que impulsa Rodrigo de Borja. A tal fin llegan a Valencia para pintar al fresco en la Catedral de Valencia, San Leocadio y Pagano. ¿Y qué traen consigo? Para el profesor Ximo Company, las influencias más palpables en la pintura de Paolo de San Leocadio, el más talentoso de los dos, proceden del foco artístico italiano de Ferrara y Padova en el siglo xv, donde pintores de la talla de Mantegna, Cosme Tura o Melozzo da Forli dejarán su impronta.

Galería fotográfica de A.P.M.